El duelo es una experiencia universal, pero sigue siendo uno de esos asuntos de los que cuesta hablar. La muerte de una persona querida, una separación o una migración pueden abrir procesos de pérdida que no siempre encuentran espacio para expresarse. «Vamos a estar en duelo y también vamos a acompañar a alguien que esté en duelo», recuerda el educador colombiano Camilo Russi, que trabaja en la divulgación y la formación sobre estas experiencias y que mantiene una relación habitual con Pas Coliving, un proyecto de convivencia rural situado en Villegar de Toranzo en el que Russi ha estado varias veces ya.

Russi plantea que el duelo no debería entenderse exclusivamente como una consecuencia de la muerte física. La vida está atravesada por cambios y pérdidas simbólicas que también necesitan atención. Sin embargo, la sociedad continúa asociando estos procesos a los funerales y a los primeros momentos posteriores a un fallecimiento, mientras que el acompañamiento suele perder intensidad cuando termina la despedida colectiva.

«Es un tema tan tabú que yo digo: ¿de dónde salió esta idea de que, por aquello que vamos a pasar absolutamente todos, no lo hablamos?», se pregunta. Su propuesta pasa por incorporar la educación sobre el duelo a la enseñanza básica y normalizar estas conversaciones también dentro de los hogares.

Una de las razones por las que insiste en la educación infantil tiene que ver con su propia experiencia. Cuando era niño murió su abuelo y no pudo acudir al funeral. Aquella ausencia, explica, le generó lo que denomina un «duelo congelado»: una experiencia que no pudo expresar ni procesar porque no disponía de las herramientas necesarias y que permaneció presente hasta que, años después, pudo abordarla en terapia.

A partir de entonces comenzó a interesarse por la tanatología infantil, centrada en el acompañamiento de los niños y las niñas ante la muerte. Entre sus recomendaciones está hablar con ellos de manera directa, sin recurrir a eufemismos o explicaciones que puedan generar confusión.

Así, en lugar de decirles que una persona fallecida se ha quedado dormida o se ha marchado al cielo, propone explicarles que su cuerpo ha dejado de funcionar y que no volverá a hacerlo. También considera importante preguntarles qué saben y qué han entendido, permitirles expresar sus emociones y recordarles que no son responsables de lo ocurrido. «Podemos llorar juntos, podemos acompañarnos. Yo te abrazo, no estás solo, no es tu culpa», explica. Para Russi, ocultar el dolor delante de los menores no evita que lo perciban, mientras que compartir las emociones les permite entender que también tienen derecho a expresarlas.

El educador plantea, además, una diferencia entre dolor y sufrimiento. El primero es una respuesta ante una herida que reclama atención y cuidado. El segundo puede aparecer cuando se lucha contra una experiencia inevitable o se intenta esconder lo que se está sintiendo. «Hagamos las paces con el dolor», propone, frente a mensajes habituales como «sé fuerte», «sigue adelante» o «ya tienes que superarlo».

El duelo migratorio: marcharse y quedarse

Esta mirada amplia sobre las pérdidas incluye el duelo migratorio, uno de los asuntos abordados en su reciente estancia en Pas Coliving. Russi explica que migrar implica afrontar varias pérdidas simultáneas: la distancia respecto a la familia, la ruptura de las redes sociales habituales, los cambios culturales y la necesidad de construir una nueva vida.

Distingue entre la migración voluntaria y la forzada. En la primera, aunque la persona haya elegido trasladarse para buscar nuevas oportunidades, puede experimentar sentimientos contradictorios: satisfacción por el nuevo proyecto y tristeza por lo que ha dejado atrás. En la segunda, las dificultades económicas, sociales o la violencia pueden obligar a abandonar el país de origen, añadiendo incertidumbre a un proceso que no siempre responde a una decisión propia.

A ello se suma lo que denomina el «rompimiento del sueño migratorio»: cuando las expectativas de encontrar una vida mejor chocan con obstáculos como el desconocimiento del idioma, las dificultades para conseguir empleo o la falta de acceso a una vivienda. Russi señala que ha acompañado a personas que han llegado incluso a situaciones de calle por no encontrar alojamiento ni disponer de herramientas para comunicarse.

Pero el duelo migratorio no afecta únicamente a quienes se marchan. También lo experimentan las familias que permanecen en el país de origen y las personas que reciben a quienes llegan. En este último caso, introduce el concepto de «solastalgia», referido al malestar que puede producir observar cómo cambia el entorno en el que una persona vive sin haberse desplazado de él.

En este contexto, las nuevas tecnologías facilitan mantener el contacto con familiares y amistades, pero no sustituyen la convivencia ni deben convertirse en el único vínculo con el lugar de procedencia. «En la dosis está el veneno», advierte. La integración requiere combinar el contacto con quienes se han quedado atrás con la construcción de nuevas relaciones en el lugar de destino.

Por eso, considera fundamental abordar la migración desde una perspectiva comunitaria. Quienes llegan deben asumir que tendrán que adaptarse a un nuevo entorno, pero también quienes reciben tienen que aceptar que las sociedades cambian y evitar que las comunidades se conviertan en espacios aislados. «No se trata de imponerse, sino de aportar», señala.

Un curso gratuito para aprender a acompañar

Russi ha anunciado el lanzamiento, el 11 de noviembre, de un curso online y gratuito sobre duelo migratorio, dirigido tanto a personas migrantes como a quienes conviven con ellas o quieren aprender a acompañar estos procesos. Estará disponible para participantes de cualquier lugar del mundo a través de la plataforma Moving Grief.

Además, es autor del libro ‘El duelo duele’, en el que aborda los distintos mitos y experiencias relacionados con las pérdidas.

En la entrevista también ha defendido el valor de celebraciones como el Día de Muertos mexicano, que conoció durante los cuatro años que vivió en México. Una tradición que, según explica, no busca celebrar la muerte, sino «honrar la vida de quien murió», mediante flores, comida, música y encuentros en torno al recuerdo de las personas queridas.

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